Вино в Библии для причастия (причащения, Вечери)

Размышляя об евхаристии, отдельно стоит остановиться на вине. В обряде причастия популярные конфессии используют алкогольное вино. Однако, согласно Библии Иисус и апостолы на Вечери причащались виноградным соком – новым вином:

от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Мф. 26:29 , см. также Мар. 14:25).

Дело в том, что словом «вино» в библейское время в странах Малой Азии, Палестины и Восточного Средиземноморья назывался не только алкогольный напиток, но и виноградный сок и виноград. Несброженный виноградный сок именовался молодым или новым вином.

Из текста Евангелия следует, что Вечерю Иисус с учениками справляли в Пасху 14 Нисана (ранее Авива) (см. Мар. 14:12 , Лук. 22:7). В Писании же Богом дано четкое наставление, чтобы в этот день в домах Его народа не было ничего квасного, то есть сделанного при участии дрожжей, а значит и алкогольного вина. Ведь в производстве «квасного» хлеба и алкогольного вина действует один и тот же принцип брожения - процесс, когда сахар с помощью определенных грибков – дрожжей разлагается на спирт и углекислый газ. Согласно Химической энциклопедии (www.xumuk.ru) на спиртовом брожении основаны производство хлеба, пивоварение и виноделие. Вот почему хлеб пышный. Его делают таким газы, выделяющиеся в процессе брожения, а спирт затем просто испаряется при выпечке.

«Это - Пасха Господня... И да будет вам день сей памятен … Семь дней ешьте пресный хлеб; с самого первого дня уничтожьте квасное в домах ваших , ибо кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет из среды Израиля … С четырнадцатого дня первого месяца , с вечера ешьте пресный хлеб до вечера двадцать первого дня того же месяца; семь дней не должно быть закваски в домах ваших» (Исх. 12:11,14,15,18,19).

Именно поэтому неделя после Пасхи называлась праздником Опресн оков (см. Исх. 23:15 , Исх. 34:18 , Лев. 23:6). Я думаю, Вам, дорогой читатель, сложно сразу поверить новой информации о том, что ранее виноград и виноградный сок именовались тоже вином. Поэтому я предлагаю доказательства данному утверждению:

1. В тексте Библии описано, что вино висит на виноградной лозе и находится в точилах (приспособление для выжимания сока из виноградных лоз):

«Cобирайте вино и летние плоды, и масло и убирайте в сосуды ваши, и живите в городах ваших, которые заняли. И возвратились все сии Иудеи из всех мест, куда были изгнаны, и пришли в землю Иудейскую к Годолии в Массифу, и собрали вина и летних плодов очень много» (Иер. 40:10,12).

«И наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином » (Прит. 3:10 , см. также Иер. 48:33).

2. Во всех текстах Писания, где в современном Синодальном переводе употреблено словосочетание «виноградный сок» в оригинале на иврите используется понятие «молодое вино» , а в Септуагинте (перевод Писания с иврита на греческий, II в. до н.э.) применяется слово «вино» οινος (например, Ос. 9:2 , Иоил. 1:10 , Иоил. 2:24 , Мих. 6:15 , Агг. 1:11 и др.).

3. Священное Писание говорит, что младенцы пили вино , значит, речь идет о виноградном соке:

«Дети и грудные младенцы умирают от голода среди городских улиц. Матерям своим говорят они: «где хлеб и вино ?», умирая, подобно раненым, на улицах городских, изливая души свои в лоно матерей своих» (Плач Иер. 2:11,12).

4. Знаменитая фраза Христа о молодом вине и ветхих мехах имеет глубокий смысл и доказывает, что в те времена молодым вином назывался виноградный сок.

В Интернете на сайте «Все для домашнего виноделия», (www.vinodelie.com) я ознакомился с процессом брожения и мысль Иисуса стала мне понятна. Оказывается, брожение имеет две стадии - бурную и тихую. Во время бурного брожения идет активное превращение сахара в спирт и углекислый газ. Бурное брожение продолжается примерно от 5 до 14 дней в зависимости от многих факторов, в том числе от крепости приготовляемого вина, которая регулируется количеством и видом дрожжей. Затем вино осторожно, чтобы не потревожить осадок, переливается в новую тару и наступает фаза тихого брожения. В это время вино подвергается специальной обработке - осветлению. Процесс осветления занимает до 3 суток. Во время тихого брожения (осветления) газ уже практически не выделяется. Маленький пузырек образуется лишь изредка - один за 15 и более минут. После осветления алкогольное вино готово, его можно употреблять сразу или подвергнуть выдержке для получения более тонкого вкуса и превращения запаха фруктов в букет. Выдержка может длиться несколько лет.

Таким образом, под молодым вином, вливаемом в мехи (мешок из шкуры животного), Иисус, естественно, подразумевал виноградный сок сразу после точила. Ведь у него еще впереди был первый процесс брожения, при котором обильно выделяется газ, способный разорвать мехи. Сейчас же «молодым» называется вино прошедшее как минимум бурный этап брожения, после которого оно уже представляет из себя хмельной напиток. То есть современное «молодое» вино не способно не то, что мехи, но даже целлофановый кулек прорвать: активный процесс брожения в нем прошел и уже не вернется, вино лишь может прокиснуть.

Естественно ветхие меха быстрее прорвутся от напора газа, чем новые, которые способны растягиваться, поэтому Христос советовал для хранения нового вина использовать новые мехи. Но, я думаю, Иисус в эту притчу вкладывал более глубокий смысл: в ветхих мехах сок сразу «заразится» активной винной палочкой брожения, оставшейся в них от предыдущего вина, то есть молодое вино (сок) начнет бродить и прорвет мехи. Таким образом, говоря о ветхих мехах, Иисус предупреждал об опасности «заразиться» закваской неверного учения фарисеев и книжников. Принятие (закваска) даже малой части лжедоктрин может погубить всего человека - заквасить все тесто:

«Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто ? Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны … Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства , но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5:6-8 , см. также Мф. 16:6,11,12 , Гал. 5:9 , Мар. 8:15 , Лук. 12:1).

С одной стороны, кажется, нет существенной разницы - пить на Вечери (в рамках обряда причастия) вино или сок. Однако вопрос этот очень важен. Христиане должны следовать учению Христа. И здесь не может быть мелочей. Вопрос принятия вина или сока более глубокий, чем может показаться изначально. Ведь то, как мы понимаем Вечерю Господню, показывает, как мы понимаем характер Бога. Если следовать доктринам традиционных церквей, получается, что кровь Христа представляет собой дурманящий напиток, затмевающий разум: «Вина … не пей ты и сыны твои …, чтобы вы могли отличать … нечистое от чистого» (Лев. 10:9,10 , см. также Ис. 19:14 , Ав. 2:15 , Пр. 20:1 , Пр. 23:29-35). Между тем виноградный сок - это питательный и вкусный напиток, наличие которого в семьях южных стран олицетворяло их благополучие.

Сегодня многие введены в заблуждение тем, что вино, мол, полезно для организма. Отчасти это так. Но полезные свойства в нем связаны не с процессом брожения, а с составом. То есть натуральный виноградный сок благотворнее влияет на человека, чем вино, ведь полезный состав винограда в них практически одинаков, но вино в отличие от сока имеет вредный компонент – этиловый спирт, который по утверждению многих ученых является наркотическим ядом.

Итак, хлеб символизирует тело Иисуса, ведь Христос в Библии назван хлебом жизни (см. Ин. 6:35,48,51), а виноградный сок безусловно символизирует кровь Иисуса, так как Христос назван в Священном Писании духовным питием (см. 1 Кор. 10:4), благодаря Которому верующие не будут жаждать (см. Ин. 6:35). Христиане должны задуматься над тем, какое новое вино они будут пить с Иисусом, когда станут небожителями в Царствии Божьем - алкогольное или сок?

«Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Мф. 26:29).

Популярные конфессии подтверждение принятия на Вечери для причастия первыми христианами алкогольного вина видят в тексте послания Павла к Коринфянам:

«Всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается . Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих ?» (1 Кор. 11:21,22).

Однако, если задуматься, то данный стих Библии указывает на другое. Здесь речь идет не о том, что алкогольное вино находилось в той чаше (см. 1 Кор. 11:26 , Мф. 26:27 , Мар. 14:23 , Лук. 22:17,20), из которой совершали причастие (пригубляли вино) участники евхаристии. Задумайтесь, даже если бы в чаше было алкогольное вино, то как могли верующие упиться лишь от его пригубления? Также ответьте, о какой своей пище говорится в тексте? На самом деле, ситуация с едой и упиванием некоторых верующих, объясняется просто. Известно, что во многих общинах первых христиан была практика обряд евхаристии, включающий причастие, совмещать с «трапезой любви», так называемой «вечерей любви» - «Агапэ», то есть «праздничным» ужином. Об этом писал апостол Иуда: «Таковые (некоторые люди. – Прим. авт.) бывают соблазном на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами , без страха утучняют себя» (Иуд. 12). Именно во время таких застолий , продукты на которые приносили сами верующие, некоторые «горе-христиане» упивались . Таким образом, апостол Павел, вторя апостолу Иуде, в исследуемом тексте (1 Кор. 11:21,22) обличает тех верующих Коринфа, которые неверно понимали Вечерю Господню, воспринимая ее как возможность наесться и выпить:

«Это не значит вкушать вечерю Господню... Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить ?» (1 Кор. 11:20,21).

Наверное, нередко на такие «трапезы любви» более обеспеченные христиане приходили раньше и не дожидаясь менее обеспеченных братьев, которые естественно дольше работали, начинали застолье - съедали приносимое с собой, утучняя себя , а некоторые и упивались , всем этим унижая неимущих . Поэтому далее Павел рассказывает о правильном обряде евхаристии:

«Я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание» (1 Кор. 11:23-25).

Историческая справка

В библейские времена для того чтобы длительное время иметь возможность пить безалкогольный напиток из плодов винограда, люди пытались сберечь сок от процесса брожения. Делалось это разными способами: консервированием - герметичным закрытием и хранением в прохладном месте, кипячением, выпариванием воды и др. Абсолютно понятно, что в новых мехах сок дольше сохранялся от процесса брожения.

Исследование исторических документов подтверждает широкое толкование термина «вино» в библейские времена. Анализ древних свидетельств сделан в книге «Вино в Библии» Самуэля Баккиоки. Отметим, что и сегодня в некоторых местностях, где выращивается виноград, его и виноградный сок называют вином.

Богослужебная утварь

Для совершения Таинства Евхаристии, то есть для Пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христову, а также Причащения верующих используются особые сосуды и утварь: и некоторые другие. Эти сосуды могут быть употреблены только в Таинстве Евхаристии, священнослужители должны относиться к ним с особым благоговением. Миряне не имеют права прикасаться к ним, исключение из этого правила составляет тот момент, когда верующие причащаются Святых Христовых Таин, принимая Их губами со лжицы и целуя край Потира.

(греч. круглое блюдо) – богослужебный сосуд, представляющий собой небольшое круглое металлическое блюдо с плоским широким краем. К плоскому дну дискоса прикрепляется небольшая ножка, нередко с небольшим «яблоком», или утолщением, в середине, а завершает ножку широкая, но меньших размеров, чем блюдо дискоса, круглая подставка. Во время проскомидии – первой части Литургии – из богослужебной просфоры вынимается Агнец , то есть та ее часть, которая в Таинстве Евхаристии станет Телом Христовым. Дискос служит для положения на нем особым образом вырезанной из просфоры средней ее части с печатью наверху. Приготовление Агнца и положение его на дискос совершаются во время проскомидии на жертвеннике.

Дискос

Таким образом, дискос, во-первых, является образом того блюда, с которого Иисус Христос на Тайной Вечери взял хлеб и претворил его в Свое Пречистое Тело, раздав ученикам; во-вторых, круглое блюдо дискоса означает совокупность всей Церкви и вечность Христовой Церкви, поскольку круг – символ вечности.

В центре этого блюда изображаются два коленопреклоненных Ангела, как бы служащих Агнцу, который кладется между ними. По плоскому краю дискоса обыкновенно пишут слова Иоанна Крестителя о Христе: Се, Агнец Божий, вземляй грехи мира (Ин. 1; 29).

(греч . сосуд для питья, чаша) – круглая Чаша на высокой подставке. Ножка, соединяющая Чашу с основанием подставки, в середине имеет утолщение. Сама Чаша как бы расширяется к своему основанию, таким образом верхний ее край меньше по диаметру, чем нижняя часть. Потир служит для претворения вина (налитого в него на проскомидии) в истинную Кровь Христову (на Литургии верных).

Потир

Непосредственно в алтаре из Чаши причащаются только священники и диаконы, а причащение мирян производится священником с амвона. Затем Чаша торжественно переносится с Престола на жертвенник, что символизирует Вознесение Христа на Небеса. Сама Чаша символизирует Пресвятую Богородицу и Приснодеву Марию, во чреве Которой образовалось человеческое естество Господа Иисуса Христа. Церковь свидетельствует об этом, называя Божию Матерь Чашей, черплющей радость.

Дискос и Потир берут свое начало от Тайной Вечери. Материалом для их производства служили благородные металлы – золото или серебро. Употреблялись также сосуды из стекла, олова, меди, железа и даже дерева. Деревянные Потиры допускались к употреблению только в самых крайних обстоятельствах (самое распространенное – бедность прихода или монастыря), поскольку этот материал впитывает в себя часть Крови Христовой. Остальные материалы тоже имеют различные недостатки, в результате чего церковными распоряжениями было установлено делать дискосы и Потиры из золота, или серебра, или в крайних случаях, из олова. Благоговение верующих перед совершающимся на их глазах Таинстве Евхаристии понуждало их заботится об украшении священных сосудов драгоценными камнями; Потиры стали делаться из яшмы, агата, обрамлялись серебром и золотом.

На Священные сосуды наносились определенные изображения, но строгих канонов в этом отношении не было. В настоящее время на дискосах изображают Ангелов или Крест; на Потирах с западной, лицевой по отношению к священнику стороны, – образ Христа Спасителя, с северной стороны – образ Матери Божией, с южной – Иоанна Предтечи, с восточной – Крест.

– богослужебный предмет из двух металлических дуг, соединенных в центре пересечения винтиком с гайкой, что позволяет им:

1. Соединяться вместе, причем одна как бы входит в другую.

2. Раздвигаться крестообразно.

Звездица

Введение звездицы в литургическое употребление приписывается святому Иоанну Златоусту. Она символизирует Вифлеемскую звезду, указавшую волхвам путь к месту Рождества Царя мира. Это выражается словами Евангелия, произносимыми священником после того, как он, завершив проскомидию, ставит на дискос крестообразно раздвинутую звездицу: И пришедши звезда, ста вверху, ид еже бе Отроча (Мф. 2; 9). Кроме того, в сложенном положении означает два естества во Едином Господе Иисусе Христе, которые соединены в нем в нераздельном, но и не слитном единстве, а в развернутом положении она ясно обозначает Крест.

при этом ставится так, что под пересечением ее дуг оказывается Агнец, находящийся в центре дискоса. , таким образом, имеет не только духовно-символическое, но и практическое богослужебное значение, которое заключается в предохранении Агнца и частиц, лежащих в определенном порядке на дискосе, от передвижений и смешения при покрытии дискоса покровами.

– плоский железный нож, имеющий вид наконечника копья, заостренного с обеих сторон. Рукоятка-держатель выполняется обычно из кости или дерева. Оно символизирует то копье, которым воин, по евангельскому свидетельству, пронзил ребра Спасителя. Копие имеет еще одно символическое значение: меч, о котором в Своей проповеди Иисус Христос говорит, что не мир, но меч принес Он на землю. И этот меч духовно как бы рассекает человечество на тех, кто принимает и кто не принимает Христа (см.: Лк. 12; 51–53). Богослужебное употребление копия заключается в том, что оно используется для вырезывания Агнца из первой богослужебной просфоры, а также для вырезывания частиц из остальных просфор.

– небольшая ложка с крестом на конце рукояти, которой для причащения мирян из Чаши извлекаются частицы Тела Христова, предварительно погруженные в Его Кровь. Так же, как дискос, Потир и звездица, лжица делается из золота, серебра, олова или из металлических сплавов, не дающих окиси. Рука священнослужителя, держащая лжицу и преподающая Тело Христово, символически означает клещи, которыми Серафим взял уголь с алтаря Небесного и коснулся им уст пророка Исаии, очистив их (см.: Ис. 6; 6). Тело Христово, которое преподается теперь в Новозаветной Церкви, и есть тот У голь, который посредством лжицы раздается верующим.

Копие и лжица

Тарелочки без подставок, изготовленные из серебра, часто вызолоченные, также употребляются во время проскомидии. Изображения, помещаемые на них, следующие:

1. Образ Креста. Тарелка с этим изображением используется для вырезания Агнца из первой богослужебной просфоры. Кроме того, она употребляется также на Литургии для разделения на ней Агнца на мелкие частицы, число которых приблизительно должно соответствовать количеству мирян, собирающихся приступить к Причастию. По ее краю делается надпись: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко».

2. Образ Божией Матери с Предвечным Младенцем в лоне. Тарелка с этим изображением служит для вынимания на ней частиц из других богослужебных просфор в честь Богородицы, святых, о здравии и о упокоении тех православных, за которых были поданы «записки» на Литургию. По краю этой тарелки пишется: «Достойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу».

Ковшик

Эти предметы выполняют вспомогательные функции и символически означают двойственное служение Церкви: Богу и людям. Кроме них для размещения богослужебных просфор и других нужд употребляются еще несколько неглубоких тарелочек большего диаметра с такими же изображениями и надписями. Поскольку на такие тарелки кладутся части просфоры, оставшиеся после вырезания Агнца, т. е. антидор , то они называются антидорными , или анафорными. Слово антидор имеет следующее значение: анти – вместо; дор – дар, т. е. вместодарие, предназначенное тем, кто по разным причинам за Литургией не причащался.

При богослужебных действиях используют также ковшики с рукоятью в виде царской короны с рисунком в середине. На проскомидии в такой сосуд вливается вино и небольшое количество чистой холодной воды в воспоминание Крови и воды, пролившихся из тела Спасителя в тот момент, когда римский воин пронзил Его ребра копьем. По окружности ковшика обычно наносится надпись: «Теплота веры исполнь Духа Святаго». Из ковшика вино с водой в определенный момент проскомидии вливается в Потир, в котором на Литургии верных пресуществляется в Истинную Кровь Христову. Ковшик употребляется также для омовения Потира после потребления (употребления в пищу всего до малейшей крупицы) Святых Даров священником по окончании Литургии. В ковшик вливается вода и вино и из него выливается в Чашу для омовения ее от остатков Крови Христовой и частиц Тела Его, после чего все это с благоговением потребляется священником. Символическое значение ковшика – сосуд благодати Духа Святого, производящей различные благодатные действия.

Для отирания Чаши после ее омовения используется которая называется в книгах Истиральная губа должна находится на жертвеннике и после вытирания Чаши оставляется на нем. Но современная практика такова, что вместо истиральной губы стали употребляться платы из красной материи, которыми отираются священные сосуды и уста причастившихся священнослужителей и мирян. Они символизируют собой особые действия благодати Божией, предохраняющие людей от невольного осквернения святыни по немощи или невнимательности.

Дискос и Потир после совершения проскомидии – каждый сосуд в отдельности – покрываются (), а затем оба вместе покрываются (Общее их название в богослужебных книгах – покров, воздух.

Большой воздух

Символически действия производимые с воздухами изображают обстоятельства Рождества Христова, когда Богомладенец повивался пеленами. Таким образом, покровы (или означают в этом смысле именно младенческие пелены Спасителя. Но молитвы, сопровождающие эти действия, говорят о небесных одеяниях Воплотившегося Бога, присваивая покровам символическое значение этих самых одежд воскресшего и вознесшегося Царя Славы.

Несколько символических значений, сменяющих друг друга, имеют покровцы в разные моменты службы. Это и (плат, бывший на Иисусе Христе во время его погребения), и Плащаница, принесенная Иосифом Аримафейским, тайным учеником Спасителя, и камень , приваленный к дверям гроба (т. е. ко входу в пещеру, где Господь был погребен). Другие значения действия с покровцами приобретают в минуты Литургии верных: колебание во время пения Символа веры означает землетрясение, происшедшее в момент, когда Ангел отвалил камень от дверей гроба, а также участие благодатной силы Духа Святого в тайнах Домостроительства Божия о спасении мира и в деле распространения веры в Господа Иисуса Христа. Перенос Чаши с Престола на жертвенник изображает Вознесение Христа на небо, а покровец на ней – то облако, которое скрыло от глаз апостолов возносящегося Господа, и окончание деяний Христа на земле в Его Первом Пришествии.

Малый покровец

представляют собой матерчатые кресты, квадратная середина которых тверда и покрывает верх дискоса и Потира.

Четыре конца покровцов, имеющих на себе изображения Херувимов, спускаются вниз, покрывая все боковые стенки священных сосудов.

выглядит как матерчатый мягкий прямоугольник, в углах которого также вышиваются те же изображения. Материалы, используемые при изготовлении воздухов – парча, шелк и им подобные – украшаются по краям золотой или серебряной каймой, а также орнаментальными вышивками. В середине всех покровов изображается Крест.

Особое место в православном богослужение занимает каждение, которое производится с помощью кадила (кадильницы, угольницы). Кадило, или кадильница – металлический сосуд, состоящий из двух половинок, подвижно соединенных между собой тремя или четырьмя цепочками, которые служат также для ношения кадила и собственно процесса каждения. В чашку кадила кладется горящий древесный уголь, а на него насыпается ладан (древесная ароматическая смола, ливан). В церковном Уставе подробно указывается, когда и как должно быть при богослужениях совершаемо каждение. Каждение , в частности, производится Престолу; Горнему месту; жертвеннику; иконам в алтаре; иконам в иконостасе, в храме; другим святыням; священнослужителям и мирянам.

Уголь для каждения

Верхняя сферическая половина кадила покоится на нижней в виде крышки, изображающей собой кровлю храма, увенчанную крестом, с прикрепленной к нему цепочкой, поднимающей и опускающей верхнюю часть кадила. Эта цепочка проходит свободно в отверстие круглой бляшки с большим кольцом; на бляшке крепятся соединяющие полусферы кадила цепочки; на ней же подвешивается кадило. Концы цепочек укрепляются на нижней половине кадила , под основанием которой, а также в других местах прикрепляются шарики, называющиеся звонцы , с металлическими ядрами, вложенными в них. Во время каждения они мелодично звенят. Материал, из которого изготавливаются кадильницы – золото, серебро, бронза.

Ладан

Свой современный вид кадило получило лишь к X–XI векам. До этого времени кадило не имело цепочек, представляя собой сосуд с ручкой для ношения, а иногда и без нее. Кадильница без цепочек, с рукоятью имела название нация, или кацея (греч. тигель).

Кадило

Уголь, ладан и даже состояние угля имеют свое конкретное таинственно-символическое значение. Так сам уголь, его состав , символизирует земную, человеческую природу Христа , а воспламенившийся уголь – Его Божественное естество. Ладан же знаменует собой молитвы людей , приносимые Богу. Благоухание фимиама , разливающееся ввиду плавления ладана, означает то, что приносимые Христу человеческие молитвы благосклонно приемлются Им за их искренность и чистоту.

Кацея

В молитве на благословление кадила говорится: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню благоухания духовнаго, еже прием в пренебесный Твой жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа». Эти слова свидетельствуют о том, что благовонный дым кадила – это видимый образ, заключающий в себе невидимое присутствие благодати Духа Святого, наполняющей храм.

Каждение совершается рукой священника, держащей кадило, поступательным движением вперед и назад. Производится каждение перед иконами, священными предметами священно– или церковнослужителями, а также прихожанами, стоящими в храме. Каждение бывает полным, когда кадят алтарь и весь храм по периметру и малым, при котором кадят алтарь, иконостас и предстоящих (находящихся в храме на богослужении людей). Особое каждение совершается у стола с хлебами, вином, пшеницей и елеем на литии, с начатками плодов – на праздник Преображения Господня, у наполненных чаш – во время водосвятия и во многих других случаях. Каждый вид каждения имеет свой чин, т. е. порядок его совершения, предусмотренный Уставом.

Литийное блюдо

Литийное блюдо – это металлический сосуд с круглой подставкой для освящения хлебов, пшеницы, вина и елея на литии. На поверхности подставки особым образом закреплены следующие компоненты:

1. Само блюдо для пяти хлебов на ножке.

2. Стаканчик для пшеницы.

3. Стаканчик для вина.

4. Стаканчик для елея (освященного масла).

5. Подсвечник, выполненный обычно в виде ветви с тремя листьями-держателями для свечей.

Водосвятная чаша

Во время совершения вечерни, одной из частей которой является так называемая лития, священнослужитель читает молитвы на освящение хлебов, пшеницы, вина и елея, которые в этот момент символизируют не только основные земные средства существования человека, но и небесные дары Божией благодати. Количество употребляемых при этом хлебов определяется евангельским повествованием, в котором Господь Иисус Христос чудесным образом насытил пять тысяч человек пятью хлебами (см.: Мф. 14; 13–21). Трисвечник символизирует собой древо жизни, а три горящих на нем свечи – несозданный свет Пресвятой Троицы. Круглая подставка, где расположены стаканчики с пшеницей, вином и елеем, символизирует в этот момент область земного бытия, верхнее блюдо с пятью хлебами – область бытия Небесного.

Кропило для освященной воды

Как для малого, так и для великого освящения воды (в праздник Крещения Господня) используется специальная церковная утварь – сосуд для освящения воды.

Сосуд для освящения воды – большая чаша с круглой низкой подставкой и двумя ручками, закрепленными друг напротив друга. В обиходе этот сосуд называют «водосвятной чашей». На ее восточной стороне закреплены три держателя для свечей, которые в момент освящения воды символизируют дарующую это освящение Пресвятую Троицу. Подставка чаши символизирует земную Церковь, а сама чаша знаменует Церковь Небесную. И то, и другое в совокупности есть символ Богоматери, которой Святая Церковь усваивает наименование «Чаши, черплющей радость».

Баптистерий

Обычно водосвятная чаша имеет крышку, увенчанную крестом, с помощью которой освященная вода сохраняется для нужд требоисполнения.

Таинство Крещения должно совершаться в стенах храма. Лишь «страха ради смертного» (из опасения, что крещаемый умрет) позволяется проводить это Таинство в другом месте, например, в доме больного или в помещении больницы. Существует особая утварь для совершения Крещения.

Купель для Крещения – сосуд в виде большой чаши на высокой подставке, который используется в Церкви для крещения младенцев. Купель повторяет формы водосвятной чаши, но значительно больше ее по размерам, что позволяет полностью погружать младенца в воду при совершении над ним Таинства Крещения. Символика купели полностью совпадает с символикой водосвятной чаши.

Крещение взрослых производится также в помещении храма, с тем отличием, что для них используется так называемый баптистерий, устраиваемый в той части храма, где удобно совершать их крещение (обычно в одном из приделов). Он представляет собой небольшой бассейн, наполняемый водой по мере необходимости. Имеет ступени и перила для удобства погружения крещаемых. Поскольку вода в баптистерии освящается, после совершения Таинства Крещения она выпускается в специальный подземный колодец, находящийся обычно на территории храма.

При некоторых храмах есть так называемые крестильные комнаты и даже отдельно стоящие крестильные храмы. Назначение этих помещений – крещение младенцев (по вере их родителей или родственников) и взрослых, сознательно желающих стать членом Святой Православной Церкви.

В Таинстве Крещения используется также ковчежец – прямоугольный ящик, служащий для хранения следующих предметов:

1. Сосуда со Святым Миром.

2. Сосуда с освященным елеем.

3. Помазков, представляющих собой либо кисточку, либо стержень с ватным шариком на одном конце и крестом на другом.

4. Губки для отирания Святого Мира с тела крещеного.

5. Ножниц для пострижения волос на главе крещаемого.

При совершении Таинства Брака используются венцы, которые являются неотъемлемой принадлежностью церковного бракосочетания. Их значение при этом таково, что оно предопределило возникновение другого названия Таинства Брака – Венчание. Венцы всегда являлись принадлежностью царствующих особ и употребление их в Таинстве Брака автоматически переносит это их символическое значение на жениха и невесту. Основание для этого дано Самим Христом, уподобляющим человеческий брак духовному союзу Христа (как Царя) с Церковью (как Царицей) (см.: Мф. 9; 15). Поэтому венцы обрели вид императорских корон, сделанных из металла, с иконами Спасителя (для жениха) и Божией Матери (для невесты).

В силу особого значения Божественной литургии из-за совершения на ней таинства Евхаристии Церковь обусловила ее совершение подробными постановлениями. Местом совершения Божественной литургии может быть только храм, освященный архиереем или имеющий освященный и присланный епархиальным архиереем антиминс. В последнем случае совершается «Последование, како освященный антиминс положити в новосозданнем храме, данный от архиерея архимандриту, или игумену, или протопресвитеру, или пресвитеру, избранну на сие и искусну» (Большой требник). И в том и другом случае освящение храма называется великим. Если в освященном храме при его реставрации или других обстоятельствах будет поврежден или поколеблен престол, или если храм будет осквернен язычниками или еретиками, великое освящение повторяется. При ремонте храма, когда престол не передвигается, а также если миряне во время какого-либо несчастного случая прикасались к престолу и другим святыням или произошло какое-нибудь другое нарушение порядка, – положено малое освящение храма, которое совершается чрез окропление его святой водой после чтения двух молитв «в обновлении Божия храма» (Большой требник). Чтению молитв обычно предшествует молебное пение с каноном храмовому празднику и малое освящение воды.

Ни в каком другом месте, кроме освященного православного храма и святого престола, Божественная литургия совершена быть не может. В крайнем случае для ее совершения необходим антиминс, на котором, например, если в храме возникнет пожар, и заканчивается в подходящем месте совершение начатой литургии. В свое время Святейшим Синодом было разрешено миссионерам в инородческих деревнях, расположенных далеко от храмов, совершать Божественную литургию на переносных антиминсах как в молитвенных домах и часовнях, так и в других приспособленных к этому зданиях, а также и на лоне природы.

В оскверненном храме совершать Божественную литургию запрещается. Если осквернение произойдет во время литургии, до великого входа, священник должен прекратить службу, потребить хлеб и вино, приготовленные для совершения таинства Евхаристии, и, окончив разоблачение, покинуть храм. Если оно произойдет после великого входа, священник заканчивает литургию, но больше здесь ее не совершает до освящения храма.

Древнее правило определяет временем совершения Божественной литургии третий час, по нашему исчислению девятый. Она может быть совершена и раньше, и позднее, по требованию обстоятельств, но не после полудня и не ранее рассвета. Исключение составляют лишь некоторые дни, когда литургия совершается «порану» или соединяется с вечерней службой. Это день Святой Пасхи, дни Святой Четыредесятницы для литургии Преждеосвященных Даров, дни навечерий Рождества Христова и Богоявления, а также дни Великой субботы и Пятидесятницы.

Священник не может совершать в один день более одной литургии. Участие уже служившего священника в тот же день в соборном совершении другой литургии недопустимо. На одном престоле в один день может быть совершена только одна литургия в силу единства принесенной Господом Иисусом Христом крестной жертвы.

Священник обязан совершать Божественную литургию неукоснительно во все воскресные и праздничные дни и литургию Преждеосвященных Даров по средам и пятницам в дни Великого поста.

Православная Церковь требует, чтобы священнослужители достойно приготавливали себя к совершению таинства Евхаристии. Служение священником Божественной литургии без приготовления не допускается, даже при соборном служении: он должен быть чист телом, чистой должна быть и одежда; в духовном отношении от него требуется молитвенное настроение и искреннее желание причаститься Святых Таин. Поэтому Правило, положенное Уставом перед совершением Божественной литургии, он должен исполнять неукоснительно: с вечра совершить или выслушать вечерню, повечерие и вычитать определенные каноны, различные на разные дни: под воскресенье – канон Иисусу Сладчайшему, молебный канон ко Пресвятой Богородице или канон Пресвятой Богородице, положенный на повечерии в Октоихе, и канон Ангелу Хранителю; под понедельник – канон Иисусу Сладчайшему, молебный канон ко Пресвятой Богородице и канон Бесплотным Силам; под вторник – покаянный канон ко Господу Иисусу, канон Пресвятой Богородице, канон Ангелу Хранителю, канон Иоанну Предтече; под среду – канон Иисусу Сладчайшему, канон Богородице Одигитрии, канон Ангелу Хранителю; под четверг – покаянный канон ко Господу Иисусу, молебный канон Пресвятой Богородице, канон Ангелу Хранителю, канон святым апостолам и канон Святителю Николаю; под пятницу – канон Животворящему Кресту, молебный канон ко Пресвятой Богородице, канон Ангелу Хранителю; под субботу – канон Иисусу Сладчайшему, канон Пресвятой Богородице и акафист Ей же (неотложно), канон всем святым и канон заупокойный. Все каноны следует вычитывать с вечера, чтобы утром из-за возможных случайностей не задержать начало Божественной литургии. Утром священнослужитель должен совершить или прослушать полунощницу, утреню, часы и канон вместе с молитвами ко святому Причащению. Диакону вычитывать вечерние молитвы и молитвы шестопсалмия не нужно, так как тайные молитвы положены для иерея. Во время совершения служб положенные по Уставу каноны и молитвы вычитывать не следует.

Если по не зависящим от него обстоятельствам кто-нибудь не сможет выполнить всего Правила, он должен закончить его после Божественной литургии, молитвы ко святому Причащению должны прочитываться до нее. При выполнении Правила необходимо, чтобы содержание его проникло в душу и привело ее в состояние сокрушения о грехах, умиления и благоговения.

Священник или диакон, готовящийся к совершению Божественной литургии, если он состоит в браке, накануне и в день ее совершения должен воздерживаться от супружеского общения. Вкушать пищу и пить он может только до полуночи, так как Святая Евхаристия совершается по правилам лишь при воздержании от пищи и пития (VI Вселенский Собор, правило 29; Карфагенский Собор, 419 г., прав. 50, 58).

Есть и некоторые состояния духа, которые дóлжно препобеждать готовящимся к совершению Божественной литургии: рассеянность, которая изгоняется молитвой и усердным размышлением о страстях Христовых; внутреннее смущение или тоска, которые преодолеваются размышлением о величии дара, получаемого в таинстве Причащения, и надеждой соединиться в нем со Христом; уныние или леность, которые должны устраняться бодрствованием и воздержанием, и, наконец, смущение или движение телесное, то есть такое искушение во сне, когда совершается истечение спермы. Если со священнослужителем случилось последнее, приступать к совершению таинства Евхаристии он не должен. Однако он может прочесть «Последование о священнице, во сне искусившемся» (Требник) и затем совершать Божественную литургию, если не чувствует за собой вины.

Еще бóльшими препятствиями к совершению таинства Евхаристии являются вражда с ближними и ненависть к ним. Правила Церкви требуют, чтобы священнослужители не приступали к совершению Божественной литургии, находясь во вражде с кемлибо и не примирившись. Если нет возможности примириться тотчас, нужно примириться в душе и дать обет примириться при первой встрече, и лишь тогда с сокрушением сердца о своем недостоинстве приступить к совершению таинства Евхаристии. Всякий тяжкий грех священнослужителя является препятствием для совершения им Божественной литургии. В таком случае он должен прежде всего очистить свою совесть в таинстве Покаяния. При этом нужно помнить, что священник совершает таинство Евхаристии, как и другие священнодействия и таинства церковные, не в силу своих личных заслуг или достоинств, а потому, что в таинстве Священства ему преподаны благодать и дар учить, право священнодействовать и управлять вверенной ему паствой, которые пребывают в нем всегда, если он не извержен из сана или не запрещен в священнослужении. Поэтому освящающее значение совершаемого священником таинства не подлежит сомнению, если даже он и приступал к богослужению не вполне достойно. За недостоинство он ответит перед Богом, а долженствующие получают освящение, так как в таинствах действует не человек, а Господь Иисус Христос во Святом Духе чрез посредство священника.

Совершать Божественную литургию священнослужитель должен со всяким благо- говением и сердечным умилением. Все мысли его должны быть устремлены к Богу, перед Которым он предстоит, служит и образ Которого во время богослужения собой представляет. Положенные тайные молитвы он должен прочитывать с вниманием и полностью, ничего не пропуская, и читать их не на память, а по книге, чтобы вследствие забывчивости чего-нибудь не пропустить и не нарушить благоговейного совершения службы.

При совершении таинства Евхаристии употребляется чистый пшеничный квасный хлеб и красное виноградное вино, в которое во время проскомидии и самого совершения таинства в небольшой пропорции добавляется вода и теплота.

Священник должен следить за выпечкой просфор и всегда иметь запасную просфору для Агнца, а также заранее осмотреть приготовленные просфоры, чтобы убедиться в их доброкачественности. Употреблять для Агнца просфору, из которой изъяты частицы, не разрешается. Если священник, зная о недоброкачественности просфоры, приготовит из нее Агнец и совершит литургию, то он «святотатским грехом согрешит».

Эти же правила он должен соблюдать и в случаях, если в потире не будет вина или воды или они окажутся нечистыми. В таком случае нужно вылить воду или вино в какой-либо чистый сосуд и влить в потир вина с малым количеством воды при произнесении слов «И един от воин копием рéбра Ему прободе». Затем со слов «Подобне и чашу по вечери, глаголя: пийте от нея вси», совершает всё тайно по порядку, не произнося лишь совершительных слов и не творя положенных действий над хлебом, если он уже освящен. По совершении Божественной литургии и потреблении Святых даров вылитая из потира вода должна быть снова влита в чашу вместо теплоты, употребляемой для ее очищения, и потреблена. Если перед освящением святой чаши окажется, что в вино не была добавлена вода, это нужно сделать немедленно с произнесением слов: «Един от воин копием рéбра Ему прободе, и абие изыде кровь и вода: и видевый свидетельствова и истинно есть свидетельство его». Если это обнаружится по освящении вина, вода не вливается, а вливается в положенное время теплота.

Если Святые Дары нечаянно пролиты и священнику нечем причащаться, он должен снова налить в потир вина с малым количеством воды, при произнесении проскомидийных слов: «И абие изыде кровь и вода», и совершить над вином обычное освящение, начав со слов «Подобне и чашу по вечери, глаголя» и прочее, и поступать далее, как сказано выше.

Во всех случаях остановки совершения литургии, во избежание паузы, хор исполняет приличные случаю церковные песнопения. Продолжается Божественная литургия с того же места, на котором была остановлена священником для совершения священнодействий над веществом таинства.

Если священник, совершающий таинство Евхаристии, забыл, произнес он или нет над хлебом и вином слова Господни или молитву «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа», или совершительные слова «И сотвори убо... преложив Духом Твоим Святым», и будет в недоумении, освящены Святые Дары или нет, не смущаясь этим, он должен тихо произнести положенное, начиная со слов «В нощь, в нюже предаяшеся» с верою, что Святые Дары освящаются, если не освящены.

Если священник перед освящением Даров заболеет и будет не в состоянии окончить службу или скоропостижно умрет, служба остается неоконченной. Если это случится после освященния Даров и в храме найдется другой священник, готовый к причащению Святых Таин, он должен окончить Божественную литургию, начав с того места, на котором она была прервана, и потребить Святые Дары. Если священника нет, то диакон или кто-нибудь из благоговейных мужей должен накрыть Дары покровом, не прикасаясь к ним руками. По прибытии священника совершается новая полная Божественная литургия, с потреблением прежних и вновь освященных даров. Если Дары не были освящены, священник потребляет их по потреблении освященных, и не как Тело и Кровь Христовы, а как благословенные хлеб и вино. Если после скоропостижной смерти священника освященные или неосвященные Дары на долгое время останутся непотребленными, закиснут и потребить их будет невозможно, священник должен вылить их в проточную воду или сжечь в храме, а пепел высыпать в непопираемое место.

Если священника, служащего Божественную литургию, позовут напутствовать Святыми Тайнами умирающего или крестить опасно больного младенца, служба может быть приостановлена до великого входа, и во время отсутствия священника для народа читается Апостол, Псалтирь или каноны, а по его возвращении служба заканчивается обычным порядком. Если священник вынужден оставить служение Божественной литургии сразу после совершения проскомидии, а потом почему-либо задержится, то может совсем не совершать ее в этот день, а на другой день после совершения Божественной литургии и потребления Святых Даров должен прежде приготовленные хлеб и вино потребить особо. По великом входе служение литургии остановлено быть не может, и больной оставляется на волю Божию.

Если священнику угрожает нападение от злоумышленников, меры безопасности он может предпринять лишь после потребления Святых Даров, чтобы предохранить их от поругания.

В случае пожара и другой опасности, угрожающей храму во время совершения Божественной литургии, священник должен осторожно взять Святые Дары с антиминсом и закончить службу в другом, подходящем месте.

Если перед освящением Даров в чашу попадет муха или другое неядовитое насекомое, его нужно вынуть, завернуть в бумажку и сжечь, а пепел поместить под престолом или в другом, непопираемом месте. Если в потир попадет паук или другое ядовитое насекомое или вещество, вино дóлжно вылить в другой приличный сосуд, а вместо него налить новое вино с произнесением проскомидийных слов: «Един от воин копием рéбра Ему прободе, и абие изыде кровь и вода». Прежнее вино по окончании службы должно быть вылито в проточную воду. Если насекомое попадет в чашу по освящении Святых Даров, их следует потреблять обычным порядком, а насекомое предварительно вынуть со всеми предосторожностями так, чтобы не упала на что-нибудь капля Крови Христовой, трижды промыть вином над другим сосудом, завернуть в бумагу или тряпочку, а по окончании литургии сжечь и вместе с вином вылить в проточную воду.

Если зимой Кровь Христова замерзнет в потире, священник или диакон согревают его подогретыми покровцами или ставят чашу в сосуд с кипятком. Если зимой замерзнет Агнец, священник, поместив его на дискосе и покрыв звездицею с покровцем, пока Агнец не оттает, должен держать его на престоле над сосудом с горящими углями. Чтобы во время богослужения зимой Кровь Христова не замерзала, на проскомидии нужно вливать в чашу меньше воды и больше вина, а потом влить больше теплоты и предотвратить замерзание.

Во время совершения таинства Евхаристии или приобщения Святых Даров свя- щеннослужители должны принимать все меры предосторожности, чтобы Кровь Хри- стова не капнула на антиминс, престол, одежды или что-либо другое, и тем более остерегаться пролить чашу. Такие же предосторожности нужно соблюдать и в отношении Тела Христова, чтобы не рассыпать его частицы на престоле или где-либо еще.

Если частица Святых Даров упадет на доску или на камень, то в первом случае это место должно быть чисто выстругано, а во втором – вытерто влажной губкой. Стружки нужно сжечь, пепел поместить в непопираемое место, а воду вылить в проточную воду. Если капли Крови Христовой попали на престольную индитию, на антиминс, на покровец или на одежду, по окончании службы священник должен высосать место, куда попали капли, затем вытереть его губкой, трижды вымыть в чистой воде над сосудом, а воду вылить под престол или в проточную воду. Если что-либо от Святых Даров упадет на подножный ковер, это место нужно протереть губкой, трижды промыть водой, вырезать его и сжечь вместе с губкой, с пеплом поступив обычным порядком.

О пролитии Святых Даров, по какой бы причине это ни случилось, священник обязан немедленно и с чувством глубокого раскаяния сообщить своему епископу и до получения его решения не приступать к совершению Божественной литургии. Если Святые Тайны прольются на антиминс, последний должен быть сдан архиерею. За ненамеренное пролитие Святых Даров обычно назначается епитимия по усмотрению церковной власти. По древним церковным правилам, виновный подвергается шестимесячному запрещению в священнослужении. За намеренное пролитие виновные лишаются сана (Номоканон, правило 158). Если Святые Тайны прольются при причащении больного по его неосторожности или неопытности лиц, окружающих его, то по тщательном испытании на священника налагается молитвенная епитимия для очищения и успокоения совести.

В Русской Православной Церкви существует обычай потреблять оставшиеся Святые Дары сразу по окончании Божественной литургии, до требоисправления. Однако на практике Святые Тайны не потребляют, если есть крестины, до причащения новокрещеного.

Если по причащении Христовых Таин с кем-нибудь случится рвота, всё извергнутое должно быть собрано в чистые тряпочки, сожжено, а пепел высыпан в непопираемое место. В современной церковной практике принято, чтобы, по долгу совести и по благоговению пред святыней, диакон, не подготовившийся надлежащим образом к участию в совершении литургии, устранялся от некоторых литургийных действий: он не выходит со священником пред царские врата для чтения входных молитв пред проскомидией; не берет обычного начала у священника пред «Благословено Царство», а только тихо произносит: «Благослови, владыко» и, получив благословение от священника, целует его руку и отходит на амвон для возглашения «Благослови, владыко», а затем произносит ектению. После великого входа он не обращается к священнику с прошением молитвы о себе, а священник к нему, так же, как и при начале литургии, диакон испрашивает благословение, говоря «Благослови, владыко», и, получив благословение, отходит на обычное место для дальнейшего служения. При возгласе священника «Победную песнь» он не поднимает звездицы, – это делает священник. При освящении Святых Даров он не подходит к трапезе и при возгласе «Твоя от Твоих» не поднимает их, а лишь во время пения «Достойно есть», по освящении Даров совершает каждение. Он не подходит к трапезе и во время причащения. В некоторых храмах диакон, служащий без приготовления, не выносит Святые Дары после причастна и не возглашает «Со страхом Божиим».

С огласно церковному уставу, во время Великого поста не принято ежедневно совершать полную Литургию. С другой стороны, имея в виду обыкновение древних христиан причащаться Святых Тайн часто, Церковь установила совершение особой службы, которая получила название Литургии преждеосвященных Даров. На этой Литургии ранее освященный Агнец влагается в Святую Чашу и преподается верующим.

В наше время причастников на такой Литургии немного. На ней немного и прихожан. Обычно об этой Литургии знают лишь то, что она совершается Великим постом по средам и пятницам. Кроме того, встречается ошибочное мнение, что на преждеосвященной Литургии мирян не причащают, впрочем, оно не очень далеко от истины. Ввиду распространенного представления, что Чаша на этой Литургии не освящается и в ней находится вино с водою, не преложенное в Кровь Христову, на Литургии преждеосвященных Даров не принято причащать младенцев. В таком случае возникает естественный вопрос: для чего нужна эта Чаша с якобы простым вином, которым не причащают?

Современный служебник Русской Православной Церкви содержит особый комментарий, называемый «Изъявление о некиих исправлениях в служении преждеосвященныя Литургии». Именно эта добавленная в XVII веке статья внесла в отправление Литургии преждеосвященных Даров значительные изменения. Исследованием о том, каково было верование Древней Церкви и откуда в наши богослужебные книги проник ряд новых указаний, занимался профессор Санкт-Петербургской духовной академии Иван Алексеевич Карабинов (†1937). Результат его работы - статья «Святая Чаша на Литургии преждеосвященных Даров» была опубликована в 1915 году в летних номерах журнала «Христианское чтение». Поскольку переиздания его статей не последовало, а сам журнал стал библиографической редкостью, мы предлагаем читателям ознакомиться с его работой, которая приводится здесь в сокращении.

Исходным пунктом для предписаний «Изъявления» служит мысль, что в Святой Чаше на Литургии преждеосвященных Даров бывает лишь освященное «вложением частицы» Святых Тайн «вино», но отнюдь не Святая Кровь. Соответственно с таким взглядом «Изъявление» предписывает нести дискос и потир одному лишь священнику, дискос - у головы, а потир с вином - в левой руке, - «диакон же, с кадильницею точию предходя, кадит часто». «Изъявление» опускает слова «исполнение Духа Святаго» при вложении в потир частицы Святого Хлеба и слова «теплота веры исполнь Духа Святаго» на вливание туда теплоты. На принятие священнослужителями Святого Хлеба «Изъявление» соединяет слова причащения и Святого Тела и Святыя Крови. И, наконец, вкушение священнослужителями от потира, по «Изъявлению», должно совершаться молча. Причем диакон, причащаясь, совсем не испивает из Чаши, это он может делать лишь при потреблении Святых Таин по заамвонной молитве. Так же должен поступать и иерей, если служит один. Мысль, что в потире содержится лишь освященное вино, помимо изложенных предписаний, влечет за собой немаловажное ограничение и для мирян. Основываясь на «Изъявлении», наши священнослужители отказываются причащать на Литургии преждеосвященных Даров маленьких детей.

«И причащаются по последованию службы Иоанновы»

Однако «Изъявление» внесено в наш служебник сравнительно недавно, - при Патриархе Иоакиме. В изданиях правленного служебника до 1676 года о Великом входе и о причащении священнослужителей на Литургии преждеосвященных Даров говорилось просто: «И преносят Святые Дары по обычаю, - и творит (иерей) по обычаю святое причастие Божественных Даров». За отсутствием нарочитых пояснений к этим отметкам их, очевидно, нужно понимать в том смысле, что порядок и Великого входа, и причащения на Литургии преждеосвященных не должен отличаться от порядка, принятого на полной Литургии. Рассуждая последовательно, нужно принимать содержимое Святой Чаши не просто за освященное вино, но за Святую Кровь. Московские дониконовские печатные служебники также предписывают творить Великий вход на Литургии преждеосвященных Даров по чину полной Литургии, не исключая и поминовений - «Всех вас да помянет» и прочее. О причащении эти служебники говорят довольно выразительно: «И причащаются (священнослужители) пречистых Таин по последованию службы Иоанновы». Изредка встречаются рукописные служебники с подробным уставом причащения священнослужителей на Литургии преждеосвященных Даров, где содержимое Святой Чаши прямо и решительно исповедуется Божественною Кровью. В киевских служебниках устав причащения священнослужителей на Литургии преждеосвященных Даров изложен со всеми обычными формулами и молитвами, в таком же виде, как он полагается на Литургиях святителя Василия Великого и Иоанна Златоуста. На Руси такая практика сохранялась до середины XVII века.

В своем уставе о Чаше на службе преждеосвященных Даров русские рукописные и старопечатные служебники строго следуют преданию Греческой Церкви. Существование в последней верования, что на означенной Литургии содержащееся в Чаше вино через вложение в него части Святого Тела претворяется в Святую Кровь, по бесспорным, ясным и авторитетным свидетельствам можно проследить почти до Х века. «...лишь ради освящения Чаши» Например, имеется датируемое XI веком послание неизвестного Константинопольского Патриарха некоему Павлу, избранному во епископы Каллиполя, о чине проскомидии и о Литургии преждеосвященных Даров. Патриарх пишет следующее: «В последнее воскресенье сырной седмицы, при совершении полной Литургии Святые Хлебы приготовляются не в обычном, но в большем количестве. По причащении они хранятся до пятка в особом ковчеге, причем Святая Кровь не вливается в них, ибо в постные дни ежедневно при совершении преждеосвященной Литургии приготовляется и освящается Чаша, в которую влагается освященный ранее Хлеб, возвышаемый и преломляемый. И какая нужда примешивать Святую Кровь к Божественному Хлебу? Ибо преждеосвященная Литургия совершается лишь ради освящения Чаши» . Далее Патриарх разъясняет, что Божественный Хлеб напаяется Святой Кровью лишь для домашнего причащения отшельникам, нежелающим нарушать свое безмолвие, затем - для напутствования больных. Для этой цели запасные Дары, по словам Патриарха, оставляются после каждой полной Литургии и хранятся до следующего утра. Рекомендуемая в этом послании практика принадлежит соборной церкви Константинополя - Святой Софии. Такой обычай считался характерной особенностью соборного храма и держался там продолжительное время.

В XII веке Константинопольский Патриарх Михаил Оксийский в «Извещении царю» также отмечает, что «немного ранее святого причащения диаконы касаются стоящих (на престоле) Святых Чаш и приглашают не как на полной Литургии -„Исполни, владыко“, но - „Благослови, владыко“, и после того как священник ответит: „Благословен Бог наш...“, влагается преждеосвященный и ранее совершенный Святый Хлеб в таинственную Чашу и содержащееся в последней вино прелагается во Святую Кровь Господню и признается прелагающимся». К XII веку можно отнести интересное мнение, приведенное в качестве схолии у Константина Арменопула в «Сокращении божественных и священных правил» , которую тот усвояет «блаженному Иоанну», по всей вероятности Китрскому. В схолии написано: «не напаять преждеосвященных Даров посредством лжицы Кровью Господней правильнее». Такое мнение предполагает освящение Чаши через вложение в нее частицы Святого Тела.

С другой стороны, и напоение преждеосвященного Хлеба Божественною Кровью, по мнению византийских церковных писателей, отнюдь не лишало Святую Чашу на Литургии преждеосвященных Даров того значения, какое она имела при Святом Хлебе, не соединенном со Святой Кровью. Даже при данном условии содержимое потира признавалось истинною Кровью Господней, а не просто освященным вином. Блаженный Симеон Солунский, имея в виду преждеосвященную службу со Святым Хлебом, напоенным Святой Кровью, писал: «Мы не творим (на преждеосвященной службе) вторично проскомидийной молитвы при соединении (вина и воды). Почему же? Потому что Хлеб совершен, священнодействован, освящен, вознесен и соединен с Божественною Кровью: в священную Чашу без всякой молитвы вливается вино и вода, чтобы, по раздроблении Божественного Хлеба и после того, как в нее по обычному порядку вложена будет лежащая горé (на дискосе) частица, содержимое потира этим освятилось и чтобы затем иерей в обычном порядке причастился от Хлеба и от Чаши сам и преподал имеющим потребу в причащении, - священнослужителям ли в алтаре по обычному для них чину, или мирянам - посредством лжицы... Итак, содержимое Чаши освящается на преждеосвященной Литургии не призыванием Святаго Духа и не благословением, но общением и соединением с животворящим Хлебом, истинным Телом Христовым и соединенным с Кровью» . Блаженный Симеон не называет содержимое Чаши прямо Святой Кровью, но освящение вина чрез соединение со Святым Телом на Литургии преждеосвященных Даров он ставит наравне с освящением потира чрез призывание Святого Духа и благословение священнослужителя за полной Литургией.

Свидетельства греческих служебников

Почти все особенности совершения Великого входа и причащения священнослужителей на Литургии преждеосвященных Даров, которые мы находим в славянских рукописных и старопечатных служебниках, одинаково встречаются и в греческих источниках до самого позднего времени. Так, некоторые греческие рукописи XVI века и даже печатные евхологии XVI-XVII веков предписывают на преждеосвященной Литургии совершать Великий вход в обычном порядке с провозглашением «Да помянет всех вас Господь Бог». При вложении частицы Святого Хлеба в потир греческие рукописи предписывают произносить или «Исполнение Святаго Духа», или же, как указывает Патриарх Михаил: «Благословен Бог наш».

Древний устав великой константинопольской церкви, исходя из принятого этой церковью взгляда на Святую Чашу при преждеосвященной службе, указывает и особенный порядок приготовления в таком случае потиров. До Великого входа «один из пресвитеров, отправляясь в сосудохранительницу, влагает в потиры частицы Святого Хлеба, а вслед за ним главный иподиакон со словами „Благослови, владыко“ вливает в потиры вино с теплотою. Священник при этом говорит: „Соединение Духа Святаго“. Исключение делается для первого и второго потира, которые исполняются самим Патриархом, а в его отсутствие - первенствующим священником» .

Латинские мнения

Проводимый нашим «Изъявлением» взгляд на то, что содержимое Святой Чаши на преждеосвященной службе является лишь освященным вином,- западного и не особенно древнего происхождения. Первое свидетельство, которое противоречит древнему восточному верованию, относится к IX веку, когда западный литургист Амаларий Менский во время своего пребывания в Риме в 831 году имел беседу с римским архидиаконом Феодором о причащении в Великий Пяток. Архидиакон ему сказал: «На богослужении, за которым папа лобызает крест, никто не причащается. Освящающий согласно с „Уставом“ вино соединением Хлеба и вина не соблюдает церковного предания, о котором говорит папа Иннокентий I, что в те два дня (то есть в Пяток и Субботу Страстной седмицы) таинства Евхаристии не совершается» . Позднейшие средневековые латинские богословы ссылку на церковное предание заменили догматическим обоснованием: «Никогда месса не совершалась без слов: „Сие есть Тело Мое“» .

Полемика и ее последствия

В XVII веке полемика католиков с православными дошла и до Русской Церкви. В 1627 году вышла известная книга поборника унии П. Аркудия: «De concordia ecclesiae occidentalis et orientalis in septem sacramentorum administratione». Одна из глав этого сочинения посвящена православному «злоупотреблению» с Чашей на преждеосвященной службе. В ней Аркудий осуждал практику совершения Великого входа и советовал только священнику нести и дискос и потир, а диакон должен был кадить впереди, и без всяких поминовений проходить в алтарь. Вскоре после появления сочинения Аркудия (в 1642 году) его критические замечания о православном богослужении в разработанном и дополненном виде и в резком полемическом тоне повторил на Руси в своей книжке о ересях Русской Церкви ренегат Кассиан Сакович, до перехода в католичество - Дубенский архимандрит. Найденную Аркудием неловкость в совершении Великого входа за Литургией преждеосвященных Даров Сакович прямо обозвал «поповской глупостью» и к этому прибавил еще придирчивое нападение на древнее церковное верование о Святой Чаше в преждеосвященной Литургии. В ответ на книжку Саковича в 1644 году в Киеве Петр Могила под псевдонимом Евсевия Пимина издал «Λίθος, или Камень с пращи истины Церкве Святыя православныя». При разборе критики Саковича «Камень», к удивлению, молчаливо соглашается с противником в главном пункте - о Святой Чаше, и делает любопытнейшее признание: «В преждеосвященной Литургии погрешение в глаголании слов Святейших Таин (и инным литоргиам свершенным приличных), когда с потыря священник вино в Кровь Господню неосвященно вкушает, яко в новом служебнице суть положена: уже сие пастырие наши усмотревшеи исправиша, таможде сыновне листы некие препечатавше. О чесом ты аще и добре веси; обаче Каиновым сердцем, да в смятение народ российстий поощриши, неключно баснословиши». Впрочем, в данном случае митрополит Петр Могила поступал последовательно: в изданном раньше (в 1639 году) служебнике он дал разъяснение в чисто католическом духе, что Евхаристия освящается Христовыми словами; согласовать с таким взглядом древнее церковное верование об освящении Святой Крови посредством соединения со Святым Телом затруднительно.

«Церемониялнаго ради обиходу вместо полоскания уст»

Примечательно, что в 1653 году в Киеве при архимандрите лаврском Иосифе Тризне было выпущено четвертое издание киевского служебника, представляющее собой точную перепечатку могилянского издания 1639 года без всяких исправлений в чине Литургии преждеосвященных Даров. Подобные же перепечатки без изменений произведены были в 1681 и 1692 годах во Львове. Но выпущенный в 1646 году знаменитый «Евхологий», или Требник Петра Могилы в числе статей трактата «О пресвятой и предивной Тайне Тела и Крови Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» содержит и главу: «О некиих исправлениях в служении преждеосвященныя службы». Киевская статья отличается от московского «Изъявления» меньшим объемом, большей суровостью суждения, значительной резкостью, даже, можно сказать, дерзостью выражений, а также недостаточной последовательностью в своих предписаниях. Требник Петра Могилы называет содержимое потира на преждеосвященной Литургии простым вином не только на проскомидии или на Великом входе, но и после вложения туда частицы Святого Тела. Любопытно, что Петр Могила, в отличие от московского «Изъявления», не отменяет обычных слов при исполнении Святой Чаши и при вливании в нее теплоты, равным образом он позволяет диакону вкушать от Чаши тотчас же по причащении от Святых Таин: «Егда-де от Чаши пиеши или диакону подаваеши ничтоже глаголи, ибо тамо простое есть вино, а не Владычня Кровь, точию церемониялнаго ради обиходу, употребляемо бывает, вместо полоскания уст».

В Москве новая киевская практика совершения Литургии преждеосвященных Даров в первый раз проведена была в «Чиновнике архиерейского священнослужения», рассмотренном и одобренном на Соборе русских святителей 1675 году под председательством Патриарха Иоакима. На полях белового списка «Чиновника» напротив описания Великого входа и причащения священнослужителей на преждеосвященной Литургии стоят пометки: «справить и в служебниках», «чин причащения написать в служебниках» . Редактором «Чиновника» был известный московский справщик, монах Чудова монастыря Евфимий. Обнаруживающаяся в «Чиновнике» тенденция, и, отчасти, выбор пособий, привлеченных для составления этой книги, заставляют думать, что над редактированием «Чиновника» Евфимий работал не единолично, или, по крайней мере, не без руководства и внушений. В числе пособий, служивших для редактирования и справы «Чиновника», был служебник киевской печати, о чем свидетельствуют пометки в черновом списке: «списать с киевского» или «служебник киевский». Эти пометки, нужно думать, имеют в виду служебник могилянского издания 1639 года, с которым московский «Чиновник» весьма близко сходится и по своей латинской точке зрения на время предложения Святых Даров.

Собранные материалы едва ли позволяют сомневаться в том, что «Изъявление о некиих исправлениях в служении преждеосвященныя Литургии», рассматриваемое с историко-литургической точки зрения, есть привносной и сторонний элемент. Наряду с некоторыми другими указаниями оно является частью инославного осадка, принесенного в Москву во второй половине XVII века волной южно-русских правленых богослужебных книг.

Материал подготовил
иеродиакон Пантелеимон (Шустов)

Таков, например, замечательный подробным изложением порядка священнослужения служебник Хлудовской библиотеки № 115, писанный в 1602-1603 годах при Патриархе Иове в Чудовом монастыре священноиноком Авраамием ростовцем.
J. Cozza-Luzi, Patrum Nova Bibliotheca, X, 1905, pars 2, p. 169.
Полное заглавие: Τοῦ ἁγιωτάτου καὶ οἰκουμενικοῦ πατριάρχου κυροῦ Μιχαὴλ δήλωσις πρὸς τον βασιλέα ὅτι ἡ τῶν προηγιασμένων μυσταγογία ἀρχαιοπαράδοτος καὶ πῶς ἡ τοιαύτης μυστικὴ τελεσιουργία γίνεται καὶ διατὶ κεκώλυται ἐν τῇ ἁγίᾳ Μ´ τελαία γίνεσθαι. Μ. Γεδεών, Ἀρχεῖον ἐκκλησιαστικλῆς, Ι-1, 1911, σσ. 29-35.
Sect. III, titul. 6. Migne gr. 150, col. 97.
Respons. ad Gabrielem pentapolit. 57. Migne gr. 155, col. 909.
А. Дмитриевский. Древнейшие патриаршие типиконы, 1907, с. 330, прим. 1.
Ordo, устав или чин папского богослужения, на который ссылался Амаларий.
Migne, lat. 20, col. 555-556.
S. Durandus (†1295). Mabillon, XCI.
Lib. III, cap. 58, p. 342-343.
ἘπανόρθωσιϚ abo Perspectiva y obïasnenie Bledow, Herezyy i Zabobonow Cerkwi Ruskiey tak w artikulach wiary, jak w administrowaniu sacramentow. Krakow, 1642.
Рукописи библиотеки Московской синодальной типографии, № 209, лл. 76 и 69 об.

Журнал МДА «Встреча»

В конце XX века в богослужебной практике Русской Православной Церкви произошла важнейшая перемена: почти повсеместно установилось значительно более частое, чем это было принято раньше, причащение мирян.

Большинство мирян и даже священнослужителей, в особенности те, кто пришли в Церковь в последние двадцать лет назад, уже не помнят, что не так давно нормой считалось причащение несколько раз в год: один-два раза в Великом посту (обычно на первой и Страстной седмицах) и один-два раза — в остальное время года (как правило, в день ангела; иногда еще и в Рождественский или Успенский посты). Такова была практика дореволюционной Русской Церкви, отраженная в «Катехизисе» святителя Филарета Московского: «Древние христиане причащались каждый воскресный день; но из нынешних немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому Таинству. Церковь материнским гласом завещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовых ревнующим о благоговейном житии — четырежды в год или каждый месяц, а всем — непременно однажды в год» (1). В наши дни причащение раз в месяц, о котором святитель Филарет говорит как об особом подвиге «немногих», фактически стало нормой для воцерковленных людей, а многие из них приступают ко святому причащению в каждый праздничный и воскресный день.

Еще одна важная перемена состоит в значительном увеличении количества соборных служб. После многих лет гонений Церковь обрела свободу, и это привело к резкому росту числа клириков и, следовательно, увеличению числа причастников в священном сане за соборными службами.

Настоящая статья посвящена не оценке этих явлений в целом, а анализу одного из их частных последствий, а именно практики совершения Божественной литургии с использованием чаши большого объема.

В наши дни на архиерейской Литургии, особенно при большом стечении молящихся, нередко за богослужением употребляется потир (чаша) весьма внушительного размера, высотой едва ли не в половину человеческого роста и объемом в три, пять, а то и девять литров. Евхаристические чаши объемом свыше литра употребляются и в приходском богослужении — особенно в многоштатных приходах в большие праздники. При использовании многолитровых чаш во время проскомидии, как правило, в потир вливается лишь часть приготовленного к освящению вина с водой, а основной объем доливается после великого входа, поскольку нести многокилограммовый сосуд на великом входе нелегко. Затем, по завершении евхаристической молитвы и по возгласе «Святая святым», пречистая Кровь Христова разливается из большого потира по чашам обычного размера, то есть объемом 0,5-0,75 литра. Таким образом, основной объем евхаристического вина — и затем Святой Крови — находится в главной чаше не в течение всей Литургии, а лишь на протяжении ее «освятительной» части, от великого входа и до причащения духовенства.

По мнению многих священнослужителей, ситуация многолюдной службы с большим числом причастников не предусматривает иного выхода, кроме как использование огромной чаши с доливанием в нее вина и последующим разливанием из нее Святой Крови на несколько чаш. И на вопрос о том, можно ли до освящения Святых Даров ставить на престол не одну огромную чашу, а несколько чаш обычного размера, отвечают: нельзя. При этом еще приводят «богословский» аргумент: ведь мы все причащаемся «от единаго хлеба и от единой чаши», как же можно ставить на престол несколько чаш? Это, мол, нарушает евхаристический символизм.

Что же предписывала в аналогичной ситуации традиция Древней Церкви, в которой одновременное причащение множества причастников в огромных храмах (вспомним базилики, построенные св. императором Константином Великим или константинопольский храм Святой Софии Премудрости Божией) отнюдь не было редкостью?

Особое значение среди древних церковных свидетельств имеют данные о богослужении в Константинополе и Византии вообще, поскольку наша богослужебная традиция является наследницей и прямым продолжением византийской. Археологические данные свидетельствуют о том, что даже самые большие византийские потиры не превосходили объем 0,75-1 литра (2). Очевидно, что одной такой чаши для богослужения в храме Святой Софии было бы явно недостаточно. Что же делали византийцы? Святоотеческие и литургические источники дают однозначный ответ: они совершали Евхаристию одновременно на многих сосудах (3). Кстати, и дискосов с лежащими на них Агнцами могло быть несколько.

Впервые о многих потирах за Божественной литургией упоминают «Апостольские постановления» (VIII. 12. 3) — сборник раннехристианских документов, окончательно отредактированный около 380 года в Антиохии (4). Применительно к Константинополю о множестве дискосов и чаш в чине Божественной литургии свидетельствует «Пасхальная хроника» VII века (5). Эти данные подтверждает преподобный Максим Исповедник, который дополнительно дает символическое толкование тому, почему на Литургии должно быть обязательно нечетное количество чаш (6). В целом ряде византийских сборников богослужебных текстов, начиная с «Барбериновского евхология», древнейшей сохранившейся рукописи византийского Служебника и Требника (Vat. Barb. gr. 336, кон. VIII в.), а в особенности — в списках, предназначенных для архиерейского богослужения, в рубриках чина Божественной литургии, говорится не о «чаше», а о «чашах» (7). Указания на многие чаши за Литургией содержатся в византийском чинопоследовании Патриаршей и архиерейской Литургии XIV века, составленном Димитрием Гемистосом (8). Наконец, иконография великого входа в византийских и балканских фресках XIV-XVI веков тоже представляет множество чаш.

Помимо простого упоминания многих чаш на Литургии, некоторые византийские источники содержат и уставные указания о том, как следует совершать Евхаристию, если чаш несколько. Святитель Симеон Солунский пишет, что слова проскомидии не меняются, «даже если чаш бывает много» (9). В описанном Димитрием Гемистосом чине Литургии говорится, что по великом входе Патриарх ставит дискос на престол, а чаши попарно расставляет с обеих сторон дискоса (10). В написанном в конце XI века письме Константинопольского Патриарха Николая III Грамматика (11) епископу Галлипольскому Павлу подробно говорится о том, что дискосы ставятся в форме креста, а чаши — между плечами этого креста.

Итак, совершение Божественной литургии на многих чашах и многих дискосах — это не просто некий казус, но совершенно обычная византийская практика, которая, более того, при архиерейском богослужении была даже нормативной. Почему же она исчезла в поствизантийскую эпоху? Очевидно, ее исчезновение связано с установлением практики редкого причащения и общей тенденцией к уменьшению размеров храмов (12). В небольших храмах при немногих причащающихся потребность в использовании значительных объемов евхаристического вина отпала — а вместе с ней отпала и необходимость совершения Литургии на многих сосудах.

При этом в течение некоторого времени практика совершать великий вход с перенесением в процессии многих чаш еще сохранялась — но чаши, кроме одной главной чаши с вином, стали носить пустыми. Уже святитель Симеон Солунский описывает такую практику и, более того, дает ей объяснение, утверждая, что перенесение пустых чаш на великом входе происходит «в знак почитания честных Даров» (13). Аналогичная практика была известна и в дониконовской Руси: в богослужении крупнейших древнерусских соборов в праздники на великий вход переносили не только дискос и чашу с евхаристическими хлебом и вином, но и другие пустые сосуды, в том числе — сионы, то есть дарохранительницы (14). Обычай переносить во время великого входа, помимо дискоса и чаши, также и дарохранительницу доныне сохраняется в Русской Церкви в чине Патриаршей интронизации (15).

Возвращаясь к современной церковной ситуации, можно поставить вопрос: что мешает в наши дни вернуться к византийской практике совершения Литургии на многих чашах? Для ответа на этот вопрос следует оценить положительные и отрицательные стороны совершения Литургии на одном многолитровом потире. Первой положительной стороной является то, что одна большая чаша наглядно символизирует единство Церкви в Евхаристии и как бы иллюстрирует слова из анафоры святителя Василия Великого: «Нас же всех, от единаго Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг со другом во единаго Духа Святаго причастие». Вторая положительная сторона — торжественность и величие, которые можно усмотреть в совершении Литургии на огромных сосудах.

Но те же аргументы можно повернуть и в другую сторону. Во-первых, кому-то неестественно большие дискос и чаша могут показаться гротескными и неэстетичными. Во-вторых, даже при использовании огромного потира Святая Кровь из него все равно в конце концов разливается на много чаш, из которых причащаются верующие: следовательно, к моменту причащения на престоле так или иначе уже стоит не одна чаша, а много чаш. Кроме того, при служении на одной огромной чаше литургический символизм тоже нарушается, только иным образом. Ведь в потир обязательно доливается после великого входа вино, но это доливаемое вино, в отличие от уже находящегося в чаше, не было влито на проскомидии с произнесением положенных слов и не участвовало в процессии великого входа. А эта процессия также нагружена различной символикой.

Кроме того, сам аргумент в пользу «единой чаши» как якобы символизирующей единство Евхаристии может быть оспорен. Во-первых, византийцы прекрасно знали слова своей собственной анафоры, что не мешало им совершать Литургию на многих чашах. Во-вторых же, — и это главное, — в анафоре Василия Великого речь идет не о чаше на той или иной конкретной Литургии, а о Христовой Чаше как таковой — о Чаше пролитой Им за весь мир пречистой Крови. Эта Чаша — одна и та же во всех храмах по всему миру, сколько бы потиров ни стояло на престоле. Как множество потиров во множестве храмов суть одна и та же единая Чаша Христова, так и множество чаш, стоящих на престоле одного храма во время Божественной литургии, суть одна и та же Чаша.

Впрочем, написать эту статью побудили нас соображения не богословского или церковно-исторического, а практического характера. Они связаны прежде всего с необходимостью при служении на одном большом потире переливать Святую Кровь из него в обычные потиры меньших размеров. Уже сам объем такого потира значительно осложняет любые манипуляции с ним — а тем более, когда они касаются Святой Крови, ни одна капля которой не должна быть утрачена в процессе разливания по чашам. Автору этих строк неоднократно приходилось быть свидетелем весьма прискорбных сцен: когда, разливая Святую Кровь из огромной чаши, священник проливал значительные ее объемы на антиминс, престол, собственное облачение, даже на пол. Ведь иной раз потир бывает столь велик, что священник, стоя у престола, даже не видит его содержимое и разливает Святую Кровь «на ощупь». Наглядным свидетельством таких сцен являются и залитые Святой Кровью антиминсы, лежащие на престолах многих наших храмов.

Другая практическая сложность связана с потреблением оставшихся после причащения Святых Даров, поскольку при использовании большой чаши бывает трудно заранее правильно определить необходимое количество евхаристического вина, да и замывание большой чаши — не всегда простая задача. Наконец, использование больших потиров недостаточно оправдано экономически — например, на приходах архиерейские и многолюдные праздничные службы случаются не так уж часто, но ради них приходским общинам приходится тратить большие средства на приобретение дорогих объемных чаш, используемых затем лишь от случая к случаю.

На наш взгляд, описанные трудности при использовании многолитровых потиров должны заставить нас вспомнить о византийской практике совершения Божественной литургии на многих чашах обычных размеров, многократно и однозначно засвидетельствованной в целом ряде источников. В соответствии с этой практикой, несколько чаш должно оказываться на престоле не после освящения Святых Даров, а до их освящения — с тем, чтобы к моменту преложения вина в Кровь Христову на престоле стояли все чаши, из которых затем будут причащаться верующие. При этом, если буквально руководствоваться византийской традицией, то следовало бы ставить необходимое количество чаш на жертвенник уже на проскомидии, а затем выносить их все на великий вход. Можно, впрочем, предложить и менее радикальный, но более практичный вариант: чаши с вином ставятся на престол рядом с главной чашей после великого входа, например при начале пения Символа веры. И в том и в другом случае исчезнет риск пролития Святой Крови при разливании ее из одной чаши на многие. Отпадет и необходимость в огромных потирах, употребление которых за Литургией порождает столько практических неудобств.

Примечания

1. Пространный Православный Катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви (любое изд.). Ч. 1. § 340.
2. Taft R.F. The Communion, Thanksgiving, and Concluding Rites. R., 2008. (A History of the Liturgy of St. John Chrysostom; Vol. 6). (Orientalia Christiana Periodica; 281). P. 256-257.
3. Taft R.F. The Great Entrance: A History of the Transfer of Gifts and Other Preanaphoral Rites of the Liturgy of St. John Chrysostom. R., 1978. (A History of the Liturgy of St. John Chrysostom; Vol. 2). (Orientalia Christiana Periodica; 200). P. 208-213.
4. SC. 336. P. 178.
5. PG. 92. Col. 1001.
6. PG. 90. Col. 820.
7. Taft R.F. The Precommunion Rites. R., 2000. (A History of the Liturgy of St. John Chrysostom; Vol. 5). (Orientalia Christiana Periodica; 261). P. 366.
8. Дмитриевский А.А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. T. 2. К., 1901. С. 310.
9. PG. 155. Col. 288.
10. Дмитриевский А.А. Описание... Т. 2. С. 206.
11. Возможно, автором письма был не Николай III Грамматик, а один из двух других Константинопольских Патриархов того времени — Косьма I или Евстратий (Taft R.F. The Precommunion... P. 367-368).
12. Эта тенденция была вызвана как внешними обстоятельствами — упадком и затем падением Византии (а на Руси — татаро-монгольским игом), так и внутренними процессами: в поздневизантийское время постройка серии небольших храмов стала считаться предпочтительнее постройки одного крупного.
13. PG. 155. Col. 728.
14. Голубцов А.П. Соборные Чиновники и особенности службы по ним. М., 1907. С. 217-220.
15. Желтов М., свящ. Интронизация // Православная энциклопедия. М., 2010. Т. 23. С. 124-131.